Fundamentos del Batuque

El batuque es netamente Americano,ya que en Africa,no existe,los acontecimientos,que el negro trajo de Africa,ya que el tuvo que enfrentar desde la esclavitud,el desarraigo tanto cultural,como la perdida de sus familias,su forma de vida,comidas,etc.Originandose asi el Batuque.....
El Batuque es la base para el africanista y sus raíces, es organizado de una forma parecida con la estructura familiar. El padre o la madre, son las máximas autoridades. Son los padres y las madres de santo que organizan la vida religiosa de cada uno de los hijos,ayudandolos en todos los aspectos de la vida,como lo harian,sus propios padres formando un verdadero Egbe (Familia).
Los fundamentos tanto materiales como espirituales, varían según la línea, así como el color o la determinación, de cada Orixá.No existe una jerarquía de los Orixás,ni entre los de adentro ni los de afuera,contando un terreiro con los acentamientos fundamentales para el buen funcionamiento,del mismo.Con los guardianes Bara Lode,Ogun Avaga y Oya Timboa, Por el cuarto de Elegba,el Bale de almas,Y nana Buruku,guardando cada uno de ellos sus rituales y fundamentos.
Los Orixás son vibraciones de la naturaleza que actúan más fuertemente en ciertos ambientes. El Orixá nunca encarno y nunca fue santo de la Iglesia católica. Ya que estos fueron seres humanos, para nosotros al morir, son egunes, por lo tanto no se puede comparar con los Orixa,ya que este es vibracion y energia.
Los Orixás colaboran en el mundo y en la conciencia humana como un grupo.
El culto del Orixá presupone una naturaleza viva, activa, animista. Tienen su nombre propio, sus formas antropomórficas en las que se intenta identificar los diversos aspectos del poder espiritual de la creación que todos habitamos.
La palabra Orixá esta ligada a la cabeza (ORI). La cabeza es el contenedor y símbolo visible de la esencia de ORI.
ORI escoge mucho antes de llegar a tierra y ocupar su nuevo hogar ( cuerpo)
Òrí - Sobre, encima de
Òri - Comienzo
Orí - Sustantivo con el que el Yorubá en el cotidiano identifica la región del cuerpo que existe sobre los hombros
Orí - Conciencia de ser superior, el alma, la parte de dios. El más antiguo de los Orixás, según el Odú irete, el primero en hacer sacrificio para Olodumare.
Para los seguidores de los rituales de Almas y Angola, los Orixás mas allá de simples fuerzas de la naturaleza o entidades espirituales, se dividen en dos categorías - Orixá Mayor y Orixá Menor.
Orixá Mayor es aquella entidad celeste, que él marca con que la naturaleza tiene movimiento, se transforma y genera vida. Es la esencia de la vida.
Por ejemplo, Yemanjá es responsable por la formación y manutención de la vida marina. Xangô es el responsable por la energía del trueno que desencadena las tempestades que limpian la atmósfera. Nanã ella marca con que la lluvia que cae en la tierra genere nueva vida orgánica. Yansã es la responsable por la limpieza de el aire atmosférico y con sus vientos se separa la vida, como el polen. Exu es el Orixá responsable por el deseo sexual que genera vida en las especies sexuadas.
El Orixá Mayor es pura energía, no paso por el proceso de encarnación como los seres humanos.
El es pura energía cósmica, la fuerza vital que tiene origen en Olodumare, Olorum/Zambi y que marca con que la mecánica de el universo oscile entre el caos y el orden generando vida. Ellos son llamados apenas por el primer nombre, Ogum, Xângo, Oxûm, Omulú... el Orixá Mayor es uno y omnipresente.
Orixás Menores a los que llamamos, guías en Umbanda, ya que no son Orixá, se los llama así por el respeto que se merecen, por ser de la línea de un Orixá mayor. Son aquellas entidades espirituales que hacen la mediación entre el ser humano y el Orixá Mayor. Estos guías espirituales son, conforme a las diversas leyendas africanas, espíritus de antiguos reyes y heroicos africanos, indios, orientales, etc. En esencia, los guías espirituales pueden ser cualquier ser humano.
También puedo citar a los que llaman Orixás Ancestrales porque, "jerárquicamente", son anteriores y superiores a los Orixás naturales regentes de las muchas dimensiones de la Vida en este nuestro abençoado planeta Tierra
Ori significa la cabeza. Ori está sobre Orixá, pues ningún Orixá atenderá a una petición de una persona si no ha sido permitido por su Ori. El itan dice que Orixá y los antepasados desearan tener el conocimiento y energía del supremo (Olodumare). Orixá Exu fue enviado como mensajero a Olodumare. Olodumare designo a Ifá para echar los cowries y envió un obi fuerte (tuerca de la cola) al Orixá, indicando que deben romper el día siguiente esa tuerca, demostración del tío su fuerza.
Fundamento - Los rituales de iniciación deben ser seguidos a la letra de la ley para alcanzar los objetivos, para que este cumpla con los fundamentos religiosos junto a los Orixás. - Los Orixás son las figuras sagradas en el batuque. - Los padres y madres de santo son las máximas autoridades porque son ellos que coordinan la vida religiosa de los hijos de santo. - Se debe respetar tanto a la tradición de la Nação así como sus fundamentos.
- Existen muchos fundamentos que deben ser respetados, aprendidos, enseñarlos es obligación del guía espiritual.
Obligaciones, Ritos y símbolos
ORIBIBO - Es dar de comer a Orí, La cabeza, es una obligación menor, PERO MUY IMPORTANTE, es iniciativa, ya que es unos de los alimentos que recibe Ori, es sangre de palomas inmoladas para tal fin.
BORI DE AVE – La principal obligación del Batuque. En ella, después de ser yogada y confirmada en los Búzios la cabeza y trechos (cuerpo, pierna, etc.) del hijo, será inmolado sobre su cabeza la ave (gallo o gallina y paloma) especifica de su Orixá. En su cuerpo otra ave, correspondiendo al Orixá que cuidará de este trecho. El bori para el hijo de santo es lo mas importante.Alimentar la cabeza con aves, es una obligación iniciativa y renovable, ya que esta es el fundamento principal de la religión, la renovación de Ase (Axe). Debe hacerse anualmente es lo ideal. Existe Un Bori de cuatro pies, donde se inmola animales cuadrúpedos, para algunas naciones esto es no se realiza, Ori solo Come Aves. En este ritual.
El hijo de santo estrecha su relación con el Orixá, también concibiendo una fuerte raíz dentro de la nación batuquera. El Bori,esta compuesto por, una moneda, búzios la cuenta del Orixá de Cabeza y miel, este obligación, representa su cabeza conectada al Orixá.
KARI-OSÀ - Asentar el Orixá tutelar de una persona.
ÌGBÈRÈ -Esto solo se realiza en algunas líneas, como por Ej.: Candomblé. Incisiones o pequeños cortes que se hacen en el cuerpo del iniciado para colocar allí el Ashé del Orishá.
OJÚBO - Resguardos hechos en el terreno, donde están plantados los Ashés de determinados Orishás.
BORI DE CUATRO PIE– En esta obligación además e las aves, serán sacrificados en el Bori, también los animales de cuatro patas (cabritos, ovejas) referentes a cada Orixá.ASENTAMIENTO DE LA VASIJA O BACIA SOBRE Acutá o Alcutá – Los acutás son piedras colocadas en una vasija de barro con las ferramentas de cada Orixá, donde, justo después de la inmolación de sus animales de plumas y cuatro patas, será su representación.aquí en la tierra, su fundamento.
Siempre se le dará de comer al Pai Ogun en su primera obligación ya que es el dueño de la faça, entregándole la faça de servicio y la de su Orixá, con la que dará vida a los santos de sus hijos
PREPARACIÓN DE Ofá (Búzios) y Obé (cuchillo) – En esta obligación, el hijo de santo se prepara para ser un Padre de Santo o Mãe en Santo. El futuro padre de santo en este ritual también preparará su cuchillo, que será usado para inmolar los santos de sus hijos para sus hijos, y sus búzios, herramienta que guiará su vida y la de sus parientes. JUEGO DE BUZIOS O YOGA DE BÚZIOS – Es la principal herramienta para saber sobre el mundo, sobre las necesidades de los hombres y la de los propios Orixás. En él se vera reflejado nuestros queridos Orixá asentados.
SIRRUN / ÀJÈJÉ / OTITU - Ceremonia fúnebre. Se sub-divide en: a) Adis-Irano; b) Biba Oku Ya'kun; c) Fifa Egun Oku Wo'lé
Existen muchas mas ceremonias, no menos importantes, Así como Ashe que se preparan para cada ceremonia
La relación de la descendencia religiosa es muy importante, como en un árbol genealógico, respetar los fundamentos y bases es lo primordial
Siendo pues el Batuque una religión ágrafa -esto es transmitida oralmente, sin escritos canónicos- comporta una multiplicidad de ritos de pasaje, de grado en grado, en los que el candidato va conociendo paulatinamente las pautas del fundamento religioso y asumiendo en forma pausada su lugar y funciones dentro del grupo de culto. Comienza con el omiero ("agua que calma") en el que su cabeza, manos y pies son lavados -comprometidos, dedicados- para sus orisha específicos. Este omiero es el jugo disuelto en agua de hierbas sagradas en un número variable, que prepara el receptáculo del orisha para que así purificado pueda manifestarse. El segundo grado es el ebori o bori ("ofrendar a la cabeza") cuyo objetivo es dedicar esa cabeza única al servicio de un determinado orisha. Por medio del ritual se fija en este plano material (aìyé) el doble sobrenatural de esa cabeza (ori òrùn) al cuidado y guía del dueño de la mayor proporción de elementos constitutivos de ésta. Para ello se emplea un número de buzios coincidente con el orisha y una moneda que simboliza la materialización del acto creador espiritual. Este conjunto, dentro de un recipiente cerrado -símbolo transparente de la cabeza- se conserva toda la vida del iniciado, constituyendo, como justamente señalan Paulo de Shangó (Paulo Tadeu B. Ferreira) y Armando de Oshala (Armando Ayala), "la raíz del hijo en la casa de santo". Por ser efectivamente raíz entronca a los futuros orisha asentados de la persona con una determinada casa de Batuque. Aunque los movimientos de la vida alejen al hijo de esa casa, de algún modo sobrevive un vínculo vitalicio con ese reino y esa mano que dotaran de sentidos trascendentes a esa cabeza única, como únicas son todas las cabezas. El tercer grado es el “aprontamiento", en el que el borído asentará sus orisha principales, sus pasajes: orisha de cabeza, adjunto, brazos y piernas; dicho de otro modo personalidad concreta, tendencias, acción y reacción -vía. Este ritual importa un compromiso del creyente con el grupo del que participa como miembro de una familia -egbe-, dirigida por la matriarca o patriarca de la casa de Batuque en que lo realiza, con miras a su completud espiritual, material y social. El cuarto paso será el asiento de la familia completa de su orisha personal, recibiendo los conocimientos de conservación y transmisión de los valores arquetípicos. En algún momento, cuando toda la obligación esté debidamente asentada según los ritos de la tradición que sigue la casa, se le comunicará el conocimiento de la vía oracular -el àshé de buzios o delogùn- para que pueda interrogar en forma totalmente consciente, esto es no a través del trance de posesión, a los orisha y así determinar con exactitud todo lo concerniente a ambos planos de existencia, orùn y aìyé; planos estos que para la mentalidad religiosa son, empero, un todo indivisible. Consideramos necesario resaltar aquí que este àshé, en el sentido estricto de poder o autoridad para leer la figuras conformadas por las conchas augúrales, es de singularísima importancia, y debería en todos los casos ser acompañado del conocimiento y mesura que un método tan relevante para la supervivencia de los valores espirituales y culturales de nuestras naciones merece; estimando que no debería otorgarse a nadie que no tuviera todas sus obligaciones asentadas, de afuera y de adentro, y aún que demostrara criterio y merecimientos. También hacemos notar que mediante el àshé de buzios solo responden los orisha, aclaración que sólo viene al caso para advertir lo que se oye por ahí de caboclos y eshu "dados" por buzios. Los ocho o dieciséis cowries que se echan sobre la mesa son los signos de Ifá, que a través de Orùn Milá hablan a partir de sus caídas u odu. Los orisha son orisha, los caboclos son caboclos, los eshu son eshu. Son tres ramas de un mismo árbol, o mejor, dos ramas en el tronco de los orisha. Pero no nos dejemos confundir. Todo àshé de buzios, aun siendo ganado por otro orisha pertenece por ley a Orùn Milá, la voz de Ifá, uno de los Oshala que no ocupa y es traducido por Bara. Cuando decimos, por ejemplo: "habla lemanja", queremos decir que ella es la dueña de ese odu o palabra; recordaremos el refrán o divisa que corresponde a esa figura, de ahí la leyenda, y entonces Bara nos permitirá captar el sentido del mito en ese caso particular y transmitir lo que manda hacer al consultante. Y así en adelante, respecto a cualesquiera de los odu o figuras simbólicas del oráculo. El espacio mágico en la mesa de buzios está orientado, es decir ubicado en los puntos cardinales, con un arriba y un abajo, y señalizaciones que ordenan las vías o caminos por los que llega el odu: ire u osogbó. Pero no está demás volver a repetir que sólo los orisha se sirven del oráculo pues es éste su sistema indirecto de expresar su voluntad o consejo al creyente. A lo sumo se intuirá si un problema es causado por égun (espíritu desencarnado) y el propio orisha dará el método de solución, pero no compartimos la opinión de que haya caboclos, pretos velhos o eshu por más sabios o luminosos que sean que puedan intervenir en un campo que no le es propio. Una vez completadas satisfactoriamente todas las obligaciones religiosas, alcanzado el nivel de experiencia y conocimiento necesario para conducirse en todos los planos, el adepto puede recibir la autorización de quien lo iniciara para cumplir "per se" sus fundamentos rituales. Este paso o grado superior se llama "liberación" y causa alguna confusión. Tener una casa abierta no siempre implica estar liberado, cuando todavía depende de su iyalorisha o babalorisha para efectuar sus compromisos religiosos. Muchos adeptos en esta situación de casa abierta, obligaciones completas y todos los àshé, no pueden por sí mismos dar satisfacción a determinados requisitos, porque su orisha y el de su iniciador o iniciadora no llegaron aun acuerdo de independencia. Así como existe gente que no está destinada a sembrar el fundamento recibido -transmitirlo a otros- hay quien no se separará jamás del fundamento originario del suyo, es decir, que no está destinado a ser libre en vida de quien formara esos àshé. La confusión estriba en que se cree comúnmente que la liberación es una especie de derecho del iniciado, sin tenerse en cuenta que en realidad es el resultante de un contrato de relaciones -digamos feudales- entre orisha. El orisha A acuerda acompañar al orisha B un número X de años o todo el tiempo que el orisha B permanezca en el mundo. No está demás recordar que cada orisha es único y no existe uno igual a otro aunque pertenezcan a una misma cualidad del mismo orisha. Y ello se traduce en la práctica con desastres ocurridos cuando un iniciado, con todos los àshé y tal vez con muchos años, desconoce el acuerdo entre su orisha y el de su jefe y decide liberarse sin más. Creemos que es éste un tema serio, que no depende del capricho de los hombres, o a ofrecer tanto o cuanto dinero por la famosa manumisión. Hay que obrar con cuidado, teniendo en cuenta que los movimientos siempre tienen efectos, a menudo irremediables. Ser libre es todo un riesgo, una aventura tal vez apasionante, pero también es el saber que hay que asumir solo toda y cualquier responsabilidad, sin poder zafar pensando -o diciendo- "mi pai o mãe se debe haber equivocado", como tantas veces se escucha. Y al ser libre, tampoco se deja de ser hijo de tal o de cual; la diferencia está en que tal o cual permite que Fulano cumpla con sus deberes religiosos por sí mismo, porque tiene la seguridad avalada por los orisha, que es un sacerdote competente al que los fundamentos que transmitiera permitirán actuar con tino y solvencia.


Ialorisha Miriam ti Oya